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八卦筮法源流考十三（第3页）

这段用现在的话是说:“六年春季……楚国攻打郑国，讲和以后就返回了。郑国的公子曼满对王子伯廖说，他想要做卿。伯廖告诉别人说：‘没有德行而又贪婪，他是应在《周易》里的《丰》之《离》中的说法，不会超过多久，就会有危险。’隔了一年，郑国人杀死了公子曼满。”

这一例是直接引用春秋文本《周易·丰》里的以《离》为繇题中的意思来阐明事理，虽然也是引用春秋文本《周易》格式里内容，但说法与史巫用于卜筮时不同，这里是说“其在《周易》《丰》之《离》”。

我们再来看春秋《周易》文里的”《丰》之《离》里的说法意思:

“（）丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。

（）小过：遇其配主，虽旬，无咎，往有尚。

……

（）革：来章，有庆誉，吉。

（）离：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三年不觌，凶。”

2《左传·宣公十二年》“知庄子曰：此师殆哉。《周易》有之，在《师》之”临”曰：‘师出以律。否藏凶。’执事顺成为藏。逆为否。众散为弱。川壅为泽。有律，以如已也。故曰律。否藏，且律竭也。盈而以竭夭且不整，所以凶也。”

这里的“《周易》有之，在《师》之《临》曰：‘师出以律，否藏凶’”。正是引用春秋文本《周易》一书里的《师》篇中以《临刀为繇称里的句子。而现通行本《周易·师》卦中还有这句话：“师出以律，否藏凶”，这是一字不差的。《宣公十二年》里记载的事情是知庄子引用《周易》一书的文章是用来阐明事理，可不是筮卜的。

3《左传·襄公二十八年》：“子大叔归，复命，告子展曰：楚子将死矣！不修其政德，而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久，得乎？《周易》有之，在《复》之《颐》，曰：‘迷复，凶。’其楚子之谓乎？欲复其愿，而弃其本，复归无所，是谓迷复。能无凶乎？君其往也！送葬而归，以快楚心。楚不几十年，未能恤诸侯也。吾乃休吾民矣。”

这里记载郑国的游吉，从楚复命回国，告诉子展说楚王将要死了。认为楚王不修德政，反而在诸侯那里贪图进奉。游吉为阐明楚王快死的说法，就引用春秋文本《周易·复》里的句子做为引经据典为论证的依据。

这里的“《周易》有之，在《复》之《颐》曰：‘迷复，凶。’”正是引用春秋文本《周易》一书里的《复》篇中的句子内容，来阐明“楚子将死”道理。《周易》里的“迷复凶”，是指“迷途不返，就凶险了。”也可解释为：“迷失方向，而不改正，就凶险了。”意思是在错误的道路上，不悔改，就是凶险的后果。游吉引用这《周易》里的话，隐喻楚王有错不知改悔，不就是快死亡了吗？这引用的句子再恰当不过了，增强了论事的说服力。这与史巫用《周易》里的句子比类、联想、附会人事吉凶可是两码子的事。这游吉可是郑国卿大夫级的人物，是代表郑国出使它国的外交使者。这也反映了《周易》一书在春秋时期的上层卿大夫眼里，是与史巫的认识不同，是被看作一部理论书籍，这在《左传》里是个泾渭分明的事情，这应是一个无可争议的事实。

4《左传·昭公元年》：“晋侯求医于秦，秦伯使医和视之，曰：‘疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊……’。赵孟曰：‘何谓蛊？’对曰：‘淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》女惑男，风落山，谓之《蛊》，皆同物也。’赵孟曰：‘良医也。’厚其礼而归之。”

这是医和为晋侯（平公）看病后出来和臣赵孟的一凡对话。医和引《周易》里的“蛊”来解释平公的病情，即从“蛊”字意上又从《蛊》所用符号取象上来解释平公病因。

这是春秋史巫筮卜发展出的一套学问，已经不是《周易》原创里的内容了。这医和就是按卜筮上的符号取象说法来解释“蛊”。这就是医和所说的“女惑男，风落山”的来历。因为“八卦”筮卜上，《蛊》卦符号里的“巽”卦取象为风，又取象为长女。而“艮”卦取象为“山”，又取象为少男。因为医和为晋平公看病时说，“病不可也，是谓，近女室，疾如蛊。”意思“病已经没法治了。这叫做‘亲近女色，病同蛊惑。’这医和看病也结合《周易》一书来论病道，可说奇特，虽医和用《周易》“蛊”取象论病，如同采用春秋时期史巫筮卜上的那套说法，但并不是通过占筮而论，是直接通过《周易》里的“蛊”名，按“八卦”取象来论平公的病因。虽用的是取象理论，但与筮卜还是不同的。

正是先秦因由史巫篡改《周易》为卦书，把原创《周易》文本变成不伦不类的一个怪物，由此帝制时又产下了”易学”这个怪胎，即以筮术上的八卦象数去注释今本《周易》，如同先秦里的医和按“八卦取象”来论晋平公的疾病，故”八卦象数易学”这个怪胎的由此便历久弥坚的妖艳疯狂成长。

5《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：‘吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也。谓之知，信乎？’对曰：‘人实不知，非龙实知，古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏……’。献子曰：‘今何故无之’？对曰：‘夫物，物有其官……龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：‘潜龙勿用’；其《同人》曰：‘见龙在田’；其《大有》曰：‘飞龙在天’；其《夬》曰：‘亢龙有悔’；其《坤》曰：‘见群龙无首吉’；《坤》之《剥》曰：‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之？’”

如春秋文本《周易·乾》内容格式附下:

“（）乾：元亨利贞。

（）姤：潜龙勿用。

（）同人：见龙在田，利见大人。

（）履：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

（）小畜：或跃，在渊，无咎。

（）大有：飞龙在天，利见大人。

（）夬：亢龙有悔。

（）坤：见群龙无首，吉。”

《左传·昭公二十九年》这里记载的是一次在晋国绛城的郊外出现了龙，魏献子就龙的问题请教蔡墨。蔡墨解释了一大通，从以龙为姓氏的渊源，讲到设立的官职上，及水官的废弃，所以龙也捉不到了。在解释中并引用《周易》里《乾》与《坤》篇里有关涉及到龙的句子内容，来说明古时是有龙的根据。蔡墨认为古时侯是有龙的，并以《周易》一书里出现有关龙的说法来作为依据。“如果不是早晚都见到，谁能够说出它们的状态呢？”（若不朝夕见，谁能物之）蔡墨引用《周易》一书里有关龙的句子，来回答魏献子问龙的问题，以增强自己认为龙存在过的说服力。这里虽然蔡墨错误理解《周易》里《乾》、《坤》两篇文章里出现的有龙之句，就认为古时有龙存在的依据。孰不知《周易》是用龙作比喻，是让”君子”学龙的那种伸屈变化的本领。但蔡墨并不是用《周易》里的句子如那些史巫用于卜筮，毕竟是引用《周易》的文章句子在阐明他要说的事物道理。这显而亦见是当作理论书来引用。

从以上《左传》里引用《周易》的几个例子来看，无论是引用《周易》里的句子，或是引用《周易》里的名称所作的解释直接用于阐明事理时，则与《左传》里记载的筮例称法不同，而是说“《周易》有之”。这完全与史巫把《周易》当卜筮不同，显然在上层人士眼里《周易》就是一部理论书。

从这些《左传》里记载的所引用春秋《周易》文本里内容，意在说明，一是春秋文本《周易》格式不同于今本《周易》，无疑说明《周易》是被篡改过的，二是即使春秋文本《周易》的格式特殊，但其内容上的思想性与《诗》、《书》内容没有两样，自然在春秋非史巫之外的上层人士看作是文章书籍那样去引用。由此也说明史巫用春秋文本《周易》卜筮，已是篡改为卦书，即离不开六十四卦符号为卜筮工具和八卦取象，那只是史巫的无知而已。严格说《周易》思想的伟大，不在于文章格式的改变，其思想性就能被改变！

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